Il prend racine dans la Médecine traditionnelle chinoise, un art du soin qui considère l’être humain dans la globalité de ses relations : entre Ciel et Terre, Corps et Esprit, visible et invisible.

​Chaque consultation commence par une écoute du corps : sa vitalité, ses déséquilibres, ses messages.

Cette approche observe les mouvements de l’énergie vitale, le Qi qui circule à travers les organes, les tissus, les émotions et la respiration.

Réguler cette circulation, soutenir les organes et harmoniser les souffles, c’est déjà rétablir un dialogue entre toutes les dimensions de l’être.​

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C’est la première porte : accompagner le corps pour libérer l’énergie et rétablir la fluidité du mouvement intérieur.

 

Pour aller + loin : 

 

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 La Psyché et le Cœur

 Le Tao ne sépare jamais le corps et l’esprit.

Les émotions, les pensées et les comportements sont aussi des formes de Qi : des mouvements à comprendre, à pacifier, à transformer.

La psychologie taoïste permet d’explorer ces paysages intérieurs, d’accueillir les émotions comme messagères, d’apprendre à réguler sans rejeter ni s’identifier. Ce travail aide à retrouver la voie du milieu : celle du Cœur tranquille, où la lucidité et la bienveillance se rejoignent.

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"L’équilibre est dans le juste milieu ; il n’y a pas de gens équilibrés, il n’y a que des équilibristes."

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Pour aller + loin : ​​

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 La Connaissance de Soi avec le BaZi

Le BaZi, ou Astrologie Taoïste, propose une lecture du ciel de naissance comme une carte énergétique personnelle.

Il éclaire les rythmes de vie, les potentiels, les fragilités, les passages de transformation. Ce n’est pas un outil prédictif, mais une clé de compréhension : il aide chacun à marcher en accord avec sa nature profonde et le temps du monde. Connaître sa nature, c’est savoir comment danser avec le flux du vivant.

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 Avancer sur la voie du Tao, c’est apprendre à vivre en accord avec le mouvement du monde, à reconnaître ce qui change et à demeurer au centre.​

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Pour aller + loin : 

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 Le Mouvement et la Transformation

 Une fois le souffle retrouvé, le travail peut se prolonger au-delà du soin.

Depuis quelque temps, j’ai choisi d’ouvrir également des cours et ateliers de mise en pratique — Espaces où chacun peut expérimenter par lui-même les principes du Tao à travers le Qi Gong et la Méditation taoïste.

Ces temps collectifs sont une manière vivante de nourrir le corps et l’énergie, d’ancrer les bienfaits du soin, et d’apprendre à entretenir soi-même la circulation du Qi.

Ils complètent le travail en cabinet, sans le remplacer : la consultation demeure un lieu d’écoute et d’ajustement personnalisé, tandis que la pratique devient un chemin d’autonomie et d’intégration.

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Transformer le souffle, c’est transformer la manière dont on habite le monde.

 

Pour aller + loin : ​​​​​

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 L'accompagnement comme voie d’Unité

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Ces différentes approches — le soin, le mouvement, la conscience et la connaissance de soi — forment un chemin cohérent et vivant.

Elles ne s’opposent pas : elles se complètent, comme les cinq mouvements de la nature.

Chaque séance, chaque rencontre, devient un espace d’ajustement où le corps, le souffle, la psyché et la conscience se répondent.

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